The bank job

1971年9月、ロンドン・ベーカー街の銀行から800万ポンド相当が盗まれた事件を描いた映画。

日本の3億円事件(1968年12月)と殺傷のない点でも似ていて、犯人側に感情移入できる事件なのだが、では、この映画に描かれているのがどこまでが事実なのか、はたまたほとんど都市伝説なのかがよくわからない。
銀行の隣の隣の店舗から、地下にトンネルを掘って貸金庫の現金等を奪った犯人は、映画では超法規的に海外に逃げおおせる、という痛快な結末になっているけれど、事実としては主犯格5人のうち1人は捕まって250万ポンドは取り戻されたらしい(補助的役割の2人も捕まっている)。
オハナシとして魅力的なのは、貸金庫には政治家や王室の秘密の写真が隠されていて、それらをめぐる政府から犯人へのコンタクトがあったという部分だけれど、これが100%都市伝説とも言い切れないらしい。
この映画の脚本家は秘密のニュースソースから情報を得ていてMI5が絡んでいると信じていると言っていて、それは宣伝のためなのか真実なのか私にはわからない。そしてさらに、本事件の主犯格の一人がその後、別の犯罪で捕まったのに存外に軽い刑で、何か裏があるのではないかというのがたしかに払拭できない。
とにかくこんな事実と空想を融合させたリアルに面白い映画はなかなかない。
テンポがとても良くて、70年代ファッションはかっこいいし、非常によくできた映画。
クレジットされていないけれど、ミック・ジャガーが出演していて、これもなかなか効果的で楽しい。

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木村凌二「多神教と一神教」岩波新書967

木村のローマの本は読んだことがあるが、これはタイトルに惹かれて読んで存外の収穫をもたらしてくれた。

ジェインズ(「神々の沈黙」)のバイカメラル・マインドを、木村はたぶん正しいと感じていて、そのうえでそのなぞ解きをしている(!)。
木村は、神々が我々の内から失われたのは、前1000年ごろの生活環境の過酷さが内なる神の声を聴く精神的余裕を奪い至高の唯一神への懇願へとシフトしたからではないか、そしてそれが成ったのは、同時期のアルファベット=書き言葉の発明が人々の精神構造に絶対的な変化をもたらしていたからではないか、と言う。
これは大変に興味深い説だと思う。
もちろん、詳細には検証できていなくて、あくまで仮説であるという前提で慎重に記載されているのだけれど、書き言葉の獲得による人間の精神構造の変容、これはたいへん説得力があるのではないだろうか。
我々の脳構造としては神の声をナチュラルに聴くことが可能であること、新たなリテラシの獲得によって精神活動が根本的な変容を受けること。
面白い。
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本書では、旧約の唯一神の源泉はエジプトの太陽神(アテンなりラーなり)の記憶ではないか、とも記している(99ページ)。
出エジプトの前の記憶。
面白い。

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BBC「The Grammar Gameshow」

BBCの英語レッスンのプログラムが面白い。
クイズ番組を舞台にした文法のレッスンで、基礎的だし特別に役立つプログラムとは思わなかったのだけど、司会役のお兄さんの嫌な人っぷりが魅力的で数回見ているうちに目が離せなくなってきている。
さすがイギリス、さすがシェイクスピアの国。

英語のレッスンとしても、文法の基礎の確認をして、わかっていても瞬発力がない(読解できても会話では使えない)というところを訓練できる構成になっている。
しかも、回を追うごといつの間にかの思わぬ展開は、演技の力だけで不思議な世界を作り上げていて、文法の瞬発力の必要性が危機的に感じられるようになっている。うーん絶妙w。
そして、たぶんイギリス固有の皮肉的表現が時々出てくるけど、これはあえてセリフにしているのだろう。意味が理解できなくても、ニュアンスは推し量れて、ふんふんと思う。
BBCの英語の番組はユーザーに媚びずに日々進化している。それは、わからないという状態自体を保持したままに次に進むという、「イギリス経験主義」っぽくて愉快なのよね。
にしても、いったいどんな展開となるのか、オチはつくのか。
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承前。
絶望が鍵だとする私の発想は、たぶんコルベ神父の存在に起因する。
ポーランド人の神父(カトリック)で、政治犯としてアウシュビッツに収容され餓死刑に処せられた人。
彼の逸話として重要なのは、彼がほかのポーランド人の身代わりとして自ら望んで餓死刑に処せられ、その際ほかの9名とともに地下牢餓死室を祈りの場と変えて静かに死んでいったことだ(同じ状況の多くは錯乱死なのだという)。
私は曽野綾子や遠藤周作の本でコルベの存在を知って、どこまで真実かは知らないけど、こういう人がいてもおかしくないし、そういう人の存在こそが「奇跡」というものなのだろうと考えていた。
(ただ、これらの逸話が本当ならば聖人になっているはずなのに福者であるのは、一部検証されていないからならなのかな、とも考えていたのだが、のちに、列聖されて命を助けられたガイオニチェクもヴァチカンに招かれたのを知る。)
絶望から始まるなにものか。
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数日前、西部邁が死んだというニュースを見た。
彼がなぜどういう経緯で死んだのかは全く知らない。
知る由もないので、可能性を考えて感慨に浸るだけだ。
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コルベについては、彼はある種の幻影を見ていたのだろう。幼い時からマリアの声を聴いていたとか、日本に布教に来ていた時にマリアからの確信を得たとか、そういう話も伝わっている。
そういう内なる主観的存在との関係性に私は関心があるのだが、とにかく、彼は自身の死によって絶望を乗り越えたという事実があって、それこそが「奇跡」と呼びうるものだった。これはひとつの確かなことだと感じている。

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サスカインド「プロフェッショナルの未来」朝日新聞出版

2015年の著作で、昨年10月に翻訳が出た本。
現状を踏まえた将来予測が記載されていて、目的的に読めば得るところは大きい。
というか、本書は英米の現状をかなりしっかり踏まえて、たとえば2050年にはこうなっているだろう、というようなことを書いていているのだけど、アメリカの数年遅れで日本もそうなる、という分野はあまりに多いわけで、そういう分野においては詳細に書かれているアメリカの現状こそが日本の近未来へののぞき穴のようなもので、まさに宝の地図のような本。
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さて。
今年は変化の年になるだろうと、なんとなく直観的に思って年賀状に書いたりしていたけれど、年初早々人生が複雑になって負荷がかぶさってきた。
心身疲労するものの、ここまでネリネリしてきた自分のセオリーを実験的に検証することができるわけで、その点では喜々としている。

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マルコとマタイによる、イエスが十字架の上で最後に言った言葉(我が神、我が神、なぜ私を見捨てたのか)は謎めいている。
そもそも、神はイエスを見捨てたのか、もしそうだとすれば、なぜ神は見捨てたのか。
この言葉のあと、イエスは「大声を出して」死ぬ。
なお、ルカによればこの謎の言葉の記録はなくて、「父よ、私の霊をあなたの手にゆだねる」と叫んで死んだとあるし、ヨハネでは聖書の言葉の実現として「私は渇く」「成し遂げられた」となっている。
さて、考えよう。
これより先だった捕縛の場面で、イエスは「父に頼めば助けてくれるが、聖書の言葉を実現するために起こっていることに従う」旨を述べてお縄になったとある(マタイ)。
ここからロジカルに理解できるのは、聖書の言葉が実現されてゆくリアルな世界と、これを任意に書き換えられる父たる神の世界の2つがあって、イエスはリアルに存在しつつ神の世界へのチャンネルを持っていると認識していた、ということだ。
これが最後の謎の言葉とつながるのだとすれば、イエスは十字架の上から今こそ父に助けてくれと頼んだのにそれがかなわなかったのだ、とも解釈できる。
だとすれば、神はイエスを見捨てたということになり、なぜ見捨てたのか、その答えとしては一般に人類の罪を背負うための通過儀礼として必要だった、ということになっている。
イエスの説いてきた愛は一対一の救済であって、イエスは多衆を救うことはできていなかった(だから民意で十字架に張られた)。
一対一を多衆にパラダイムシフトするためにイエスの絶望が必要だったというのだ。
ここで安直に、イエスが人類の罪を引き受けるための生贄になってくれたのだから我々は手放しに無罪なのだ、というのは違うだろう。
神の世界の作用として人類の罪が白紙にされたとすれば、あまりに神と人が接近しすぎる、神と人は依然峻別されていて、ただ体現者たるイエスは白紙化されたのだと理解すべきだと私は思う。
そのうえで、人において死にも等しい絶望だけが罪を開く道なのだという可能性の示唆こそがイエスの人類救済者たる所以だと理解したい。
キルケゴールは絶望は死に至る病だと言ったそうだが、良薬口に苦しということかと。
なお、死自体はそんなに意味ないですよ、というのが復活概念によっても示されている。

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ロック入門講義

ジョン・ロックについての本。音楽の本ではなく、ね。
人となりや裏話的なところから始まり、ロックが形而上学においていかに誤解されているかを豊富な原典を著者自身が日本語に訳して論証している。
講義を聞いているような、口語体でちょっとした軽口も記載されていて、なによりリズム感がよくて読みやすい。
まだ、読了していないのだが、資料性が高そうだし、ブレイクスルーを目指している点が好感を持ててて、なにより当ブログの更新を1週間していなかったので、まずは記載。

前の記事、内容的に間違っていると思うのだが、まずはブログに書いてしまうという愚行をやってみたのだった。
このロックの本については、読んでいる目的であるところのイギリス経験主義がまだよく理解できないまま。このまま読み進めてゆけば少しはわかるかな。
全然別の本、「図説 聖書物語 新約篇」は読了したのですが、ヨーロッパ絵画と聖書の解説が丁寧になされていて、たいへん良い本でした。
特に、救済とか終末についてC.H.ドットと同じように考えているのでしょうか、共感できました。
次は旧約篇を読む予定。

死は、望ましい事態ではないのですが、それほど異常な事態というわけではなく、適度に親しむことによって人生が楽しくなる、その手綱さばきの絶妙さに興味があるのですが、イエスの最後の言葉もそういうことかなあと考えているところです。
ちょっとまずいぞこれは、ということなのか、それは復活をどう考えるかということになるのでしょうが。

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存在と時間

10代のとき、ハイデガーの分厚い標記書籍と、同じぐらい厚い萩原朔太郎の全集の2冊が一番大事な本だった。
朔太郎の詩は、他人に説明はできないけれどどうしようもなく解る、という感覚があって大切だった。他方、ハイデガーはこれはどうしても解らない、たぶん一生解らないのだろうしそれで構わないと感じていた。

ざっくばらんにハイデガーを語る本(木田とか轟とか)がたくさん出ていて、なるほどとは思うのだけれど、実は私は自分の解釈が一番気に入っている。
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ハイデガーは神を識っていた。入口はもちろんキリスト教だけど、もっと普遍の神が彼にとって神だったから、いわゆる神という言葉はすでに使えなかった。
それは旧約では「有る」(出エジプト記3章)として記述されていて、ハイデカーもそう感じていた。要は万能の知り尽くせない対象、それはわかっていた。それでもその近くに居たかったから、彼はずっと考え続けていた。
語っても語りつくせず他人に伝えられない対象、ずっとそばに居たい対象。
人間の概念に直せば、永遠とか時間とかと言ってもいいだろうか。まるで合わせ鏡の中の世界のような。
彼はその世界を文字で固定してみようと試みた。
言語で説明して伝達するのではなく、文字で合わせ鏡を作り、そこに光があることによって視覚的に永遠に続く世界を認識できる装置を作る、それが「存在と時間」という書籍。上下巻揃ってひとつの装置。
ミヒャエル・エンデのネバーエンディングストーリーもたぶん同じ発想で、こちらは入れ子構造。
ハイデガーはある意味思い付きだけの人で(これは至極当然なこと)、結局上巻しか書けなくて書いた以上の深淵はなくて、それは逆に演算能力で神の存在証明はできるということの証左かもしれない。
私は、存在と時間に加えて、光が大切なのじゃないかと思う。三位一体の子たるの存在。
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最近読んだ本:
■ジョン・マクウォーリー「ハイデガーとキリスト教」
著者は「存在と時間」を英訳した神学者。ハイデガーから英訳についてはハンナ・アーレントに相談するように言われて、アーレントと対話する中での、ハイデガーのナチ党員だったことの意味も書いている。
日本語では「彼は実務家ではなかったから」という表現がされているのだけれど、pragmaticが原文だろうか。
■深井智朗「神学の起源」
カール・バルトの「中に入れ」という説が紹介されていて、まさにその通りだと思った。
自分の考えるたいていのことはすでに誰かが本に書いていて、説明をする際にはそういう先達の引用ができると話が早い。
いまは、チャールズ・ドットの、すでに神の国は実現されているという説を調べたいと思っているところ。
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「われわれは『天にいる神』をほんとうに信じていませんが、ほんとに信じていないことを口にしてはいけないというのが、キリスト教信仰の第一の前提です。」
という文章があった(もちろん上記の書籍ではない)。
非常にチャイルドリッシュな印象で、なぜなら、もしこの文章が真実だとすれば著者はキリスト教を信仰していないことになる(しかし著者はキリスト教者)。こういうプロトコルの外し方は、上位に位置する真理を述べるときにはいったん現時点を破壊する必要があるから使ってよい。しかしここではそのような真理を述べてはおらず、見てきたようなことを言っているとしか思えない(真理に触れていると認識したいという我慾があるだけ)。
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ということで、今年もますます勝手なことを書き散らかしてゆこうと思うのであります。

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オンブラマイフ 陰翳礼讃

淋しさやはなのあたりの翌檜

正月の休みを過ごしての心持がこの芭蕉の句。
何が起きても、生きている限り私はサバイバーであり続けることができると思うんですが、いかがでしょう。

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お正月なので、映画「細雪」を見た。ブルーレイにて英語字幕をひやかしながら。
パブリックな怒りをクリエイティブなエンタテイメントに昇華させる、もしくはプライベイトな怒りをパブリックに敷衍させる、そのエネルギーに心が揺さぶられる。
ヘンデルのラルゴのアリアがこの映画のテーマソングで、ときどき無性に聞きたくなる。
陰影礼賛という言葉だと重たすぎるのが、イタリア語の歌詞で愛おしい木陰を歌い上げられると(映画ではサウンドだけだけど)とても自然に谷崎の世界を感じることができる。
しかもこのシンセサイズされたサウンドが絶妙にこの映画に合っている(予告編でも使用)。誰がこの音を担当したのかと思ったら渡辺俊幸大橋鉄矢という人らしい。
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当時の市川監督は、映画「炎のランナー」の音楽(ヴァンゲリス作曲)をお好きで、「細雪」の音楽に関しては、監督が指定したクラシックの名曲(ヘンデルのラルゴやパッヘルベルのカノンなど)をシンセサイザーのみで映像に合うように編曲して欲しいという内容でした。」
録音の大橋さんが音楽に関して市川監督の女房役のような存在で、監督の要望を聞いては、私に伝え、私がそれを元に編曲・演奏を繰り返し、砧の東宝の録音スタジオに泊まり込み状態に近い感じで何日もかけて作り上げて行った事を懐かしく思い出します。
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そうか、炎のランナーから発想していたのか。
炎のランナーは走っているシーンをスローモーションで見せる画面にテーマ曲が重なる。一瞬という時間の流れをサウンドで表現している。
細雪も、自然の移り変わり、人々の加齢、蒔岡家の没落、戦争へ向かう、破壊へ向かう日本のなかの束の間を表現している。
ところで、
大河のような永遠とも思える時間の流れを、日本人は自然の移り変わりで感じてきたのに、その自然から離れて、しかもたいした宗教心もないとなると、どこで実感できるのだろうか。これは日本人に限ったことではないけれど、時間概念を喪失した存在は有機体としてはやばいだろう。
AIの最大の論点は時間軸かもしれない。

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ことしを生きる

1月1日。新年を迎えた。去年1年を生きることができた。
振り返ると、この365日の心理的長さに驚く。
ユベルマンの「イメージ、それでもなお」を読んだのは去年の初めころだったのだ、もう5年ぐらい前のことのように感じていたけれど。
仕事やらの日々のイベントが過ぎて行くのは早くて、あっという間に1週間が過ぎる。だのに、私の内心の深い部分の時間の進み方はとても緩やかに思えるのは、流れの時速が同じでも小川と大河では見た目の印象が異なるのと似ているような気がする。

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去年は9月はじまりの手帳を使っていたので、その冒頭はロンドン旅行の準備から始まっている。
旅行を受けて、1月に新規の方向性を半年内で決めることを決めて、4月から留学の準備を始めて、7月に外的要因でいったん延期して、宙に浮いた意欲を秋ごろからは半径50センチに振り向けて、成功体験を重ねている、いまココ。
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半径50センチへの意欲というのは、目の前の人との共感によって現状を変えて行くいうこと。
いわゆるパワーエリートが社会のヒエラルヒーの上部から、社会システムや法などによって変化を与えて行こうとしてるのは知っている。強制力だったり恐怖だったりで変化させる手法は全く否定しない。
ただ、私は私なりの手法でやってゆくというだけだ。
それは私独自の手法ではなくて、すでに2000年ほどの検証を受け続けてきた手法。
抽象的にはそういうことだけど、具体的には今年は数字を重視で行こうと思います。ありていに言えばキャッシュ重視。
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ところで、
去年観た映画でベストワンはアトミック・ブロンドで、最後に見た映画はカウリスマキ「希望のかなた」でした。

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ヨゼフ・ラツィンガー 三位一体の神についての省察

上記はサブタイトル。メインタイトルは「イエス・キリストの神」。
著者ラツィンガーはベネディクト16世で、すなわち前の教皇(現在は名誉教皇)。
ほぼ600年ぶりの生前退位(2013年)で、しかもその退位の理由が不可解だったので物議を醸していた(公式コメントは高齢による心身機能の低下、しかしそもそも教皇は終生在位が当然視されている)。

私が見たドキュメンタリなどによると、数百を超える小児性愛事案をバチカンが組織的にもみ消してきたことが、たしかに本件の大きな要因ではあるけれど、とどめを刺したのはバチカン銀行の不透明なお金の流れだったらしい。それらを教皇は認識認容していたと。
ハリウッドにおけるワインスタインの性的問題も、長年隠され続けてきたのが今年になって明らかになったのは、ニューヨークタイムズの記者がお金の流れで固めていったからだという(検察へのわいろ等)。
セクハラや性的な暴行、強姦等はなかなか立証や共感を得るのが難しいから、それを外形的に顕在化させるにはお金の流れで証明するのが良い、ということがよく判る。

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さて、本書はそのベネディクト16世の退位の前に出版されていて、教皇になる以前にドイツで一般信者のための講話として話された内容をまとめたものだ。
バチカンの、たぶん正当ともいえるキリストについての理解を垣間見ることができるのではないか、と思って読んだ。
日本語への翻訳は里野泰昭で、丁寧かつ意欲的で、美しい日本語となっている。
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私は原罪と三位一体はずっと考えてきていて、たいへんにシンプルで判りやすい説明方法だと思っている。
なのに、関係書籍を読むと、これらの基本概念は、単に人をカオスに突き落とすための道具に使われている。
三位一体とは、一が三であり、三が一であること、・・・こういう説明がアウグスティヌス以来とても多いのだが、けむに巻くのがキリスト教なのかという印象しか持てない・・・というようなことを本書も述べている。
ただ、全くの門外漢が好き勝手に言わせていただければ、結局ここに書かれている三位一体なりキリストなりは、バチカンヒエラルヒーの内部でのお話しであって、さらに上位概念としての真実を述べようとしたものではない。もちろん、聖書に従って書かれているけれど、その解釈においてバチカンの権威化が最終目的となっている。
神イコールバチカンと認識する段階においてはそういう解釈で良いのだろうけれど。
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本書を手元に置く価値があると思ったのは、4分の1程度の部分を占める訳者による三位一体の解説部分があるからだ。
歴史を論理的に記述しており、たいへんに素晴らしい記述だ。
この解説の著者である訳者里野は、東大工学部を卒業したあとは哲学や宗教の世界に身を置き、本書著者ラツィンガーの指導も受けている。かなり純粋にキリスト教の人、なのに、このような素朴で率直な問いかけと判りやすい回答を記すことができるのは、このひとが真摯に真実を見つめようとしてきたからだろう。加えて、日本人で工学部で学んでいるから、バチカンに対して客観的な視点を持ちうる素質があるのかなと。
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聖書を読むと、私は瞬時にほぼ2000年なりの時間(新約なら)を飛び越える。
書かれている内容はさておきで、そのトリップ感が楽しくてベットで聖書を開いてしまう。

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キャス・サンスティーン「シンプルな政府」NTT出版

著者はハーバード・ローの先生で、オバマ政権下においては行政管理予算局情報・規制問題室(OIRA オアイラ)室長。
本書では、実際に政権内で働いたその体験をるる述べている。
演算処理能力の高い人なのは良くわかるし、行動経済学の手法に基づく規制手段に重きを置いた問題解決は鮮やか。

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行動経済学の本で良く出てくる「ナッジ(nudge)」という言葉が、この本でも良く出てくる。
肘でつつく、という意味のこの言葉は、法律の名宛人たる市民が自身の選択権を保持しつつも総体として特定の政策目的を達成する結論に至るような行動やシステム、をここでは指している。
効率的な徴税のためには、たとえば事後的納税よりも還付請求方式にしたほうがよさそうだというのは理解できるわけで、ここでは手段におけるデフォルトの設定の仕方に発想の転換が必要になる。
(ただ、ナッジという考え方については、最初のほうの68ページおよび9章全部で扱っていて、要はパターナリズムと重なる部分があってナイーブな概念であることを著者も認めている・・・ナッジという道具概念の脆弱性は致命的だと私には思える。)
以前からこういう政策目的の実現のための手段の重要性は認識されているけれど、個々の人を合理的近代人と措定していたところが間違いで、人が日常習慣や直観に阻害されていかに合理的ではない判断をするものかは、本書を読むとたしかに納得できる。
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すでにあるシステムを変えたいと思ってしかし変えること自体が容易でないと気づいたとき、本書は発想の転換を促してくれる。
レミング現象を止めるには役立つかもしれない。
そして。
・・・ああこれが無神論というものなのか、と感じた。
著者は憲法学者だから、法規制における目的の憲法適合性はもちろん言っている。まったく正しい。
でも、私の内心、ニーバーの祈りの言葉に感銘を受ける私の心がネガティヴに反応する。
私はもっと自由が欲しい、私の設定した自由の中の自由ではなく、なんの柵もなく天井もない恐怖に満ちた自由が欲しい。
死の恐怖を自由に味わう自由を私に。

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