映画「マックイーン」

2010年に40歳で自殺したファッションデザイナー、リー・アレキサンダー・マックイーンの生涯。
過去のフィルムや、周辺の人へのインタビュで彼をつづる。
映画が終了して、劇場の空気が異様だった。
これほど深い感動をたたえた空気は初めてだった。
たしかに、本人の自殺というエンディングは笑って席を立つというわけにはゆかない。
ほぼ号泣で立ち上がれない状況の人もいた。
しかし、そういう悲劇という要素を超えた、生命の尊さがこの映画では観客の心を突き動かしていた。
もしかすると、イギリスの観客よりわれわれは強い衝撃を受けたのかもしれない。

マックイーンのお洋服、代表的なものは？と言われても、じつはよくわかっていない。
ガリアーノとあんまり区別がつかなかったりする。
唯一、ケイトモスのホログラムは、とても印象的だったが。
映画では、オンタイムで見たよりも、物語をもってずっと素敵にお洋服を映してゆく。
服を着ることと、見せること、それもショーで見せることは全く違うことなのだとまざまざと感じる。
映画のブックレットを読んでわかったのは、やっぱり当初は関係者へのインタビューは難航したらしい。
制作者サイドとの信頼関係ができて行って、だから話を聞くことができて、この映画になった、それが観客の心を動かした。
イギリスの人は辛口になれていて、言語表現にいかに力があるか、技術が必要か、を理解している人が多い、
そういう人たちが、心を込めて話をすれば、日本人などはあっけなく感動する。
ぞれはもちろん美しいことだけどね。

現代のイギリス人にとって自殺というのはどいう感覚なのだろうか。
日本では比較的美化されてきた歴史があるけど、イギリスでは近代まで自殺は犯罪で、自殺した人の財産は没収されていたんだよね。
そういう社会背景は今どうなっているのだろう。
ゲイもイギリスでは戦後まで犯罪だったから、日本とはその存在がいまでも全く違うのだろうと思う。
その辺の感覚は、ほとんど全くわからない。

音楽が良かった。
マイケル・ナイマンだけど、映画「英国式庭園殺人事件」で自分で作った曲を使っていたのは、マックイーンがThe UKということなんだろう。

ジョン・アームストロング, アラン・ド・ボトン「美術は魂に語りかける」

アラン・ド・ボトンは私にとって特別な人だ。
彼がいるなら、アートを「学ぶ」必要はないと思った。
そして、だから私はパンクになろうと思ったのだった。

いい意味で、アームストロングとボトンが売れる本を書こうと決めて書いたのが本書であろう。
巧みな構造で、アートが分かる気持ちにさせてくれる。"なるほどねー"と思わせる本だ。
アートに興味がある人は、読めば面白いと感じるし、勉強になるとも感じる。読む価値がある。

アートの位置づけは、人によって違う。
空気のように常に無意識で取り入れていて、それがないとほとんどすぐに死ぬ、というレベルもあるだろうし、
水の程度に、無いと死ぬ、というのもあるし、
ケーキみたいにたまには食べたいね、って程度もあるだろう。
逆に、エスニックフードのように、それが食べられているのは知っているけど、別に自分が食べたいとは思わない、ってのもあるかもしれない。

アートというのはひとつのコミュニケーションの手段で、中でもファインアートは社会とのコミュニケーションの手段だから、チャンネルがアートにあってしまった人はそれでコミュするということになる。
コミュをどれだけ必要としている人格なのかによって、アートの必要性も変わる。

私はアートがなければ生きてゆけない派だった。
最初はたぶん自然の造形もしくは光そのものが私にとってアートだった。幼いころは、地面との距離が近くて、土や草や光の美しさが私を生かしてくれた。あの、生かされているという感覚は刻まれている。
ファインアートを見たのはいつだったか、ほんの子供のころ、アートは底なしの退屈さだった。暴力的な退屈さ。今思えばそれは「孤独」というものだったのだろう。
人が孤独を最初に感じるのはいつなのだろう。
胎児のときから感じるのだろうか。
そして、たぶん孤独の感とアートの渇望はパラレルなのだ。

そうなんだよね、
最近、アートへの渇望は失せ、同時に孤独感が無くなった。
（本書の雰囲気をまねして書けば、たとえば他者との対立なりで以前は魂の孤独を感じていたのですが
最近は、自身の個人という存在を認識するだけでそれを大仰な孤独とは感じなくなった。
年齢を重ねて感受性が鈍っているのというのとは違って、逆に、もっと強くて衝動的な感情が動いている。
ケイトとアンソニーの件は、とても分かるように思う。）
孤独感。
こっちの感覚も、人によってかなり違うのは知っている。
ゴーギャンの「オリーブ山のキリスト」（これは本書8５ページにも載っている）を誰もが共感できるわけではないだろう
（キリスト教は、孤独を抽象概念として理解し、個人概念を納得させ、人権と近代立憲主義をわかるための素地なのだろう）。
もし、死を認識しつつそれに臨めるなら、それは孤独に浸ることになのだろうと考えている。
その孤独のとき、意識が明晰な段階では、私は何を感じるだろう。
それはその時だけの秘密なのだと、ある人が詩で書いていた。
私もそう思う。
詩は美しい。

久しぶりにブログ書こうとして、フォーマットが変わっててへこむ

大学のときの先生の文章を久しぶりに読んだ。
あまりにカッコよくて泣いた。

ゴドーが今日来るとか明日来るとかどうでもいいし
神がいようといまいと関係ない.
そう、世界が何といってもそんなの関係ないものがある。

最近読んだ本では、
ジェームズ・ブライドル「ニューダーク・エイジ」が面白かった。
書いてあることも面白いけど、書きっぷりが怒涛のようで良い。
知らないけど、New Aestheticの旗手らしい。
シンギュラリティ物は単に上っ面の技術だけでは得るものはなくて（だって、未来の予想はできないし）、
なにかポイントで深く掘る、基軸がないと読むに値しない。

私の思想は本当に自由なのか、
生きるという人間性に規制されるのは、そこは当然として、
自由度が十分に保たれているのか。

マイブックショップ＠シネスイッチ

本屋のなかった町に戦争未亡人が一人で本屋を作る、でも、有力者の不合理な反対にあって・・・というベタな設定には興味を持てなかったけれど、原作があってブッカー賞作家ペネロペ・フィッツジェラルドと知っていそいそ見に行った。
すごく良かった。
原作のテイストはいかされていて、とにかく易きに流れない展開に魅了された。
映像の感じがグザビエ・ドランとおなじ雰囲気があって（マイノリティマインド？）、美しく力強かった。
こっちの側の勝手な受け止め方だけど、単純な恋愛映画として良かった。ビル・ナイは私にとってはショーンオブザデッドのジャガーに乗ってるお父さんで、イギリス人の年配の代表なのだけど、この映画ではとても美しい人物として描かれていた。
出てくる人が、ナレーター以外は全員ちょっと愚かで、みょうなリアルがあって私の気持ちには響いた。なかでも悪い女性の旦那がとっても愚かに描かれていて、これまで認識していなかった俳優だけど、いいなあと思った。
Reg Wilson　ここに短い映像があって、いろんな役を演じているけど、本作の愚かな旦那さんの役はこれらの役からはちょっと想像がつかないかもしれない。

.

ところで、今日は明治大学の著作権法改正のシンポジウムに行ってきました。
法律のシンポジウムとしてはかなり面白くて、おや、これは何かが変わってゆく兆しか、と思いました。

たまには

ということで、たまにはココログにも来なければと。

昨年末からは別サイトの作成に忙しいのですが。

アーロンスワーツのドキュメンタリ「The Internet's own Boy」を何回目か、今回は、歴史や登場人物の所属等調べながら見て、やっとほぼほぼ理解できた。

日本でも去年SOPAみたいな動きがあったので、やっと腑に落ちたというところもある。
今わからないのは、レクシスとウエストの違い。なぜ、レキシスはギークたちの批判の対象になっていないのか、ウエストとレクシスの訴訟や、ウエストの権利マフィア的姿勢によるのは解るけど、ここをもう少し調べないとと考えているところ。

最近実感しているのは、インターネット文化についてはたかが１９９５年以降だけど、とはいえ、たゆまぬ努力があって世界が変わってゆくというのが明らかにわかる。
今回のCaselaw Access Project もハバード図書館が動けたのは、カール・マルムードやレッシグやスワーツや多くの人の作ってきたカルチャがあったからだ。
法律の解釈は一夜にしてはならない。
そこを学部生にも理解してもらうべきだ。

人は神の存在を知らないと、自身の有限性を認識できない。
人が認識できるのは有限な自分によるのだから。
神というのはそういう措定される超越性だけの存在で、
神が人によって存在するというヨナスの言はそういう意味なのだろう。
それ以上は、神を認識することはできない、でも、神はいてくださるというのは、「神」という言葉や概念が人の中で共有できるという「希望」か。

Happy New Year

本年もよろしくお願いします。

この休みにHPを1本作ろうと決めいていて、元旦に出来上がって、最後の最後にデータが消えるという、素晴らしい僥倖があった。
同じものを作る気力はなくて、ごくごく簡単なものを作り直して、30分で完成ということになった。

ということで、しょぼーく目的達成して新年が始まった。
今年はこういう方針で行こう。
とりあえず目的達成、しょぼくていいから　笑。

.

ミスターロボットも第3シーズンまで全部見たので、もう一度見ようと思ったけど、最初のあの緊張感は当然得ることができず、よくできているとか、そうか、これは伏線だったのかとか思いつつ、モノづくりの方法的な部分を学ぶ。それにしても、このサウンドの使い方は凄い。

.

ウィーンフィルの演奏が、久しぶりにクラシックを聴いたら、チョー良くて、心がどろどろと溶けてこれ以上溶けたらやばいとチャンネルをかえたら、ちょうど、どっちが本物？！みたいな番組でオーケストラをどっちがプロのオケでしょうかという場面で2つを聞かせてくれたのは、3段階のオケを聞くことができて面白かった。

アマは技術的にはダメでオケになっていないのだが、日本のプロは音が子供じみていて貧乏くさいので聞くに堪えない。ウィーンフィルは完ぺきなテクと豊饒な音を聞かせてくれる。

.

去年、やっと幼年期が終わったように感じた。
それは、アブラハムがモリヤ山に行く前と後のような違いです。

「アブラハムのイサク献供物語」という330ページ余の本があったので、まずはざっと眺めたけど、たぶん要は定説はないし、だれも分かっていないっていう感じ。

哲学なら論理的に深く思考するするのも正しいが、宗教はもっと直観的に説得される部分があって、それがなぜなのか、どうして人はその物語や教義に心奪われるのかを探求して端的に提示すべき。まあ、子供向けに書く必要はないわけで、自転車に乗れない人に自転車の乗り方を言語で説明するのは意味ないけどね。自分で乗れるようになるしかない。

もちろん、宗教を主宰する側は、自己の教義を秘儀にして信者を獲得するという必要があるから、絶対に説明はしないというやり方は正しいのだけどね。

.

幼年期が終わって、アートに耽溺しなくなった。

アートの価値がなくなったわけではないし、ウィーンフィルとか見ればやはり素晴らしいとは心底思うけど、アートは世界の部分にしか過ぎないのは、当然だよね。

ﾊﾞﾝｸｼｰは良くてカイカイキキはダメな理由はそこだ。

理論的根拠は同じところもあるのだけど、ﾊﾞﾝｸｼｰは明らかに変わっていっていて、成長していて、彼/彼女の社会性がどんどん具体的に力を持って行って、たぶんそれは多くの人の支援があって、ひとつの起爆剤としてﾊﾞﾝｸｼｰブランドを機能させたい人がたくさんいるからなのだろう。
要はコミュニケーション能力の有無。

.

日本の、とくにビジネスシーンだと、コミュニケーション能力って、飲み屋の接客みたいな、音声が途切れないことだと思われている。もちろんアイスブレイクも必要だけど、それらは本質じゃない。

最近、ビジネスパーソンはＭＢＡじゃなくてアートを学ぶべきだよ、という話があるけど、その話自体が単なる新たなビジネススキームに過ぎないから。でも、悪い方向ではない。私はＭＢＡに行っておけばよかったと最近痛感してるけど。

.

とにかく、

コミュニケーション能力というのは、まずは隗から始めよ、ここにある自分自身とコミュニケーションできなきゃだめで、それには「神」なり措定して練習しなきゃダメなのね。

そういうことで、ファイトクラブなりマトリックスなりそしてミスターロボットも人格が分裂したり、パラレルワールドが出現したりで、自己の内部とのコミュを図って、そのうえで外部とコミュできるようになるという構造のストーリーになって、それは人々の共感を呼ぶ。

「不安」というのは内部とのコミュができていない状況。

アートは「神」的に機能する概念。それ以上のものではない、「神」以上のものではない　笑。

神以上ったら、自分そのものしかない、自分は神と同値だから。神を超えはしないけど。

練習は終わったので、措定する「神」ではなくて、客観的な神を探しに行こうと思ってる、そういう新年。

The Banksy stunt

今年はたくさんの印象的なことがあった。

思うところあって、職場のほとんど全員と、ご飯を食べに行ったりじっくり1人づつ話す機会を持った。
これは意外に得ることが多くて面白いことだった。
結果として仕事のレンジがぐんと広がった。

マレーシアで知人の家族と親しくなれたのは良かった。

など多々、プライベートは満足の１年だった。

世界の出来事でいちばん大きなイベントは、ﾊﾞﾝｸｼｰの風船少女の裁断の件だ。
サザビーズのオークション会場で、ハンマー音を合図に額縁から縄のれんのようにピラーっと落ちてくるのを最初見たときな意味が解らなかった。
案の定、あの画はほぼ倍の価値を持つようになり、ﾊﾞﾝｸｼｰは自分のブランド価値を高めつつオークションシステム等の批判を成功させるという、まったくすごいことをやってくれた。
ちょうど画の真ん中あたりで刃がストップし半分ピラピラというのは、ﾊﾞﾝｸｼｰが言うには「全部切るつもりだったのが失敗した」ということだけど、下記PBSの番組の通りﾊﾞﾝｸｼｰは計算して半分っで止めたのだろうな。

ということで、今年も有難うございました。
来年もどうぞよろしくお願いいたします。

ミスター・ロボットの意味

ボヘミアンラプソディが及第点だったので、ラミ・マレック主演の「ミスター・ロボット」をシーズン２まで見たところ（アマゾンプライム）。

ストーリー自体は、チャック・パラニューク(Chuck Palaniuk)の「ファイトクラブ」そのまま（類似点の詳細はここなど）とそれが成功した後日譚。長い期間を様々なエピソードを折りませながら、描いている内容はもっと普遍性を持った部分までに至っている。

原案・製作のサム・イスマル(Sam Esmail)は、ファイトクラブ（1996年）のストーリはもちろん、パラニュークの実生活をもここに押し込み今日的にアレンジしている。

.

世界を変える主人公エリオットは化学薬品を扱うのではなく、PCや携帯電話を操るハッカー。Fight Clubではなく、Fソサエティというハッカーグループを組織して、金融企業Eコープのビルディングではなくデータを消しドルの価値を崩壊させる。

ここまでがファイトクラブと同様の構造でストーリーが進むところ。父性の喪失、強迫観念、ドラッグ、不眠、人格の分離、世界秩序の破壊のための組織化。

このあと、既存通貨が崩壊して社会が混乱するけれど、資本主義はデジタルマネーに移行するだけという現実が現れてくる。
さてどうしようか、というのがシーズン3以降（未見）。

.
これはラミ・マレック(Rami Malek)という異形ともいえるエジプト系キリスト教徒の俳優がいたから実現できたストーリーで、マレックはボヘミアンラプソディでフレディを演じるよりずっとナチュラルにフィクションを演じていた。

コンセプトさえマッチョに存在していれば、あとは適切な俳優がいれば面白いドラマができてしまうということなのかもしれない。少なくとも私はストーリーはそれほど気にならない。

気になるのは、なぜこのドラマは緊張感を保っていられるのかということだ。どこからこの力が伝わってくるのか。

.

特に延々と続くエリオットの幻覚、にわかにはそれが現実ではないと気づかないシーンもあれば、すぐにこれは幻覚だと解るものもあるが、つまりそれらは単に彼の内心の、必ずしも現実と因果関係のない妄想であって、それをずーっと見ていられる、見ていたいと感じさせるのはどういうことなんだろう。

ここに何らかのリアルがあると感じているから、見ていたいと感じるのか？？
.

たとえば、マトリックスには影響を受けたとイスマルは言っているけれど、たしかにあの世界観だとバーチャルの方が観客にとってのリアルだからバーチャル部分を熱心に見てしまう（パウロのように世界を新たに見る）のは当然だろう。

それに、バーチャル世界は物理の法則や因果律が支配して人類で共有する構造になっていたから、観客も共感できるストーリーとして成立していた。

そういうマトリックスをすでに知っている観客であっても、ドラッグによる個人の妄想に付き合わされるのはまったく別なのだが、しかしエリオットの幻想には観客を引き込む力がある。エリオットは自分の居場所がわからず困惑しているけれど、幻想の見せ方には迷いがない。
この製作側の自信はどこから来るのか。

.

と思っていたら、ファイトクラブのチャック・パラニュークの実生活、彼の祖父・父・本人のを一人の人物として現代に置き換えたらエリオットになるのだと気づいた。
もし、ある小説がとても気に入ったなら、なぜその小説が書かれたのか、作者の人となりや経験してきたことを知りたいと思うのは当然だ。
圧倒的に魅力的な世界の終わり、これまでなかったリアルな世界の終わりのパターンを目にしたとき、その作者パラニュークというリアルの人物の記憶と感覚、それは読者の共感の源となり、そういう人物であれば幻覚にさえも観客は喜んで付き合う気になる、ということだ。

.
1962年生まれのパラニュークの実生活は、日本語ウィキからリンクされているいくつかのサイトによると、下記のようなものだ。

まず、祖父。
ウクライナ人の祖父ニック・パラニュークは息子フレッド（チャックの父）が3歳の時、妻を撃ち殺し自分も自殺した、フレッドはベットの下に隠れて助かった。

ニックはクレーンのアームで頭を殴打されてから変になったとも、いや前から暴力的だったという人もいて真実は解らない。いずれにしてもチャックは父方の祖父母を知らない。

チャックの両親は14歳の時に離婚するが、それまではワシントン州のバーバンクでトレーラーハウスに住んでいた。非常に貧しかった。
バーバンクはマンハッタン計画が進められていたハンフォートサイトの隣町で、母は核施設で事務職をしていて（2000年時点）、2009年に死亡。
父は大陸横断鉄道の支線で勤務していたが（ガーディアン紙によると、チャックは子供のころの思い出として、鉄道事故が起きると夜中に家族で現場に出かけて盗みをしたのを鮮明に記憶している。）、離婚後、雑誌の出会い広告で知り合った女性の元夫のストーカーに、女性とともに殺害された。

.

ミスターロボットのストーリーになっている要素が、モザイク的にちりばめられている。
頭部の強打と常軌を逸した行動、明らかにならない因果関係、父親の喪失、貧困、川沿いの町、土地の汚染、魚の汚染、巨大組織に勤務する親、ファミリービジネス、他人の物語にもとづく死・・・。

そして、これらからファイトクラブが醸造されたのだという因果関係。
こういう現実を丁寧に取り込んで、そこで動いた感情をやり過ごさずに現代のストーリーに反映させればミスターロボットになる。
.

ミスターロボットというタイトルは、人間の自律性とは何なのかという意味なのだろう。
人格の分裂、見えない他者との会話、自律的な決定をしているつもりでも他者や自己のDNAや既知に支配されている。

我々が自律的でないとするならば、対置する概念として自律する存在を措定することができるわけで、それを神という名で呼ぶかはさておき、ミスターロボットは神ともいうべきなにがしかを措定するための対概念と定義できるのかもしれない。

.

イスマルは映像も音楽も素晴らしい。
映像は若干やりすぎ感があるけれど、今回はこれでいいのかもしれない。サウンドは本当にセンスがあるとしか言いようがない。このドラマで最も素晴らしいのはサウンドだと思う。映像へのサウンドの合わせ方はハッとさせるものがある。単に私の好みなのか？とにかく素晴らしい。

対して、彼が苦手なのは子供の描き方、それと宗教がやっぱり良くわからないんだよねという感じが伝わってくる。

グレイヘア

14日付ガーディアン紙に、早晩白髪を隠さなくてよい風潮になるでしょう、みたいな記事が掲載されていて、ちょっと驚いた。
私はとっくにそういう時代になっているのかと思っていたから。
記事には、とくに黒髪の人はたいへんなので、うまくカラーリングでカモフラージュしながら乗り切るしかない、ともあって、そうなのか、とさらに驚く。
ガーディアンの記事冒頭にあるとおり、UKのVOGUE編集者サラ・ハリスやアメリカ生まれのモデル、クリスティン・マクメナミーはたぶん日本でもすごくよく見かけるグレイヘアの著名人だ。
しかし、どうやら彼らはエッジな人らしい。

とすると、もしかすると日本はグレイヘアに最も寛容なのかもしれない、現時点だと。

私はそこそこ若い時期から白髪があって、黒髪は重いという流行りの感覚があったのもあって、なんとなく全体をアッシュっぽい茶色にしていた。
でも、UKでテレサ・メイが首相になって少し経ったときに、これもなんとなく染めるのをやめた。
髪の痛みが気になりだしたのもあるし、年齢も若くはない年になって、まあそろそろいいかな、というのと、おこがましいことではあるけれど、この自分でやってゆくという気持ちを24時間365日貫いてみようという底意もほのかにはあった。
自画自賛で申し訳ないが、結構うまくいったと、およそ1年かけて染めた部分がすっかりなくなってそう思う。
朝の支度のときに、ほとんどいつも「次はいつ染めなきゃいけないかしら」と鏡をのぞき込むということが無くなった。そして、この自分の髪を健康的にしておくためにブラッシングしたりオイルを塗布したりすることの楽しさは、とってもいい感じだ。
職場でも周りの人が慣れて、来客もこの人はこういう人なのね、と思ってくれるようになった、と思っている。
たしかに、服や靴に少しお金はかかるようになった。それはすでに手持ちだった曖昧なテイストのものが似合わなくなって、どこか攻めの部分のある服しか似合わなくなったから。攻めといっても、色や組み合わせを少しだけ挑戦してみるという程度だけど。

さて、ここまで来て、思うのは、白髪にするなら筋トレしないといかん、という点。
何歳であっても筋トレは必要だけど、とくに白髪は姿勢が良くないと似合わないと思うのよね。下半身と背中の筋トレ。
ということで、このブログもそろそろテイストを変えようかと思っている。

乞うご期待？？

ボヘミアンラプソディ

やっと見てきた。
フレディ・マーキュリーの話なんていったら、もう見るのが当然で、有無を言わさず見てきた。
ほぼ予想通りという映画だった。
よくできてはいたけど、画面はあんまり見ないで、頭の中の印象と音声を合体させて見ていた。
だって、ホントのフレディのほうが100倍存在が強烈で、映画で劇的にしてもエッジが弱いなあと感じてしまうのだもの。仕方ないよね。

.

ただ、1点気になったのは、この映画すごくエロい。
性行為を直接描いている場面はないけれど、フレディのどうしようもない性への衝動が画面に現れていた。
これは凄いと思ったし、このゆえにこの映画は存在する意味があると思った。
で、なぜこの映画はそんなエロさを獲得できたのだろうか。
役者の演技のうまさではない。エロく演じようとして演じた、というのではない。そういう余裕のあるエロさではない、傷に塩を塗るようなエロさだもの。
これは、フレディという存在が役者に与えたプレッシャーが良い方向に働いて、エロさにつながったのだろうと思う。
このエジプト系の役者ラミマレックを連れてきて、良い方向にプレッシャーをかけたのは誰なのか、もちろんビジネスベースの仕事だろうけど、そこにボックスオフィスとは別に、フレディやクイーンに対する畏敬があったであろうことが感じられる。
そういう大きな規模の真実に向けられたプレッシャーは演技を超えた役者自身のぎりぎりの生を画面に映し出し、それは本作では性的なエロさになって伝わってきたのだろう。
伝えたいパッションが渦巻くという、良い映画のセオリーどおりの良い映画なのだ。